魚(yú)我所欲也原文、解釋、賞析

魚(yú)我所欲也

孟子及其弟子 〔先秦〕

魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

譯文

魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~(yú)而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時(shí)都具有的話(huà)，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì )餓死。如果盛氣凌人地呼喝著(zhù)給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì )因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在為了認識的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

注釋

亦：也。

欲：喜愛(ài)。

得兼：兩種東西都得到。

舍：舍棄。

�。哼x取。

甚：勝于。

于：比。

故：所以，因此。

茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災難。

辟：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無(wú)實(shí)意，不譯。

莫：沒(méi)有。

則：那么。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

為：做。

而：但是。

是故：因此。

非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木制的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝著(zhù)給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著(zhù)臉走來(lái)。黔敖吆喝著(zhù)讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！

行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

辯：同“辨”意為辨別。

何加：有什么益處。何 介詞結構，后置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。

鄉：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，天性，良知。

來(lái)源：古詩(shī)詞網(wǎng)